La dietetica cinese si fonda su una solida base medica ed il suo intento è quello di prevenire o curare squilibri, disturbi o malattie.


Ogni alimento è valutato nel suo aspetto farmacoterapico cioè viene visto come un farmaco e quindi considerato con la stessa attenzione. Come il farmaco ha delle indicazioni e delle contro indicazioni, che sono legate alla situazione specifica di una persona legate all’età della persona , al suo lavoro, al luogo in cui vive ed allo stato di salute.

La dietetica cinese è vista come una terapia quotidiana ed è un modo non troppo spiacevole di somministrare una cura… il cibo!

Attraverso la dietetica cinese si vuole mantenere il più a lungo possibile il patrimonio energetico che ci è stato dato alla nascita e che determina la lunghezza della Ns. vita. Con la dietetica cinese non si parla di calorie, di minerali, di grassi, di proteine, di zuccheri, di carboidrati ma dell’aspetto qualitativo dell’alimento come il sapore, la vitalità, la natura.

Per alimentare gli animali bisogna sapere la stagione, il luogo in cui si vive, il tipo di attività svolta, il temperamento e la debolezza energetica; solo così si può sapere il giusto alimento da utilizzare.

La dietetica cinese appartiene alla medicina olistica per la concezione dell’uomo, corpo, mente, anima e perciò che lo circonda.

Il corpo e lo spirito sono entità che possono essere concepite separate solo per una divisione di tipo teorica e per ottenere un’analisi approfondita ma nel momento in cui si vuole parlare di vita, di salute e di malattia, il concetto di corpo e spirito si devono ricongiungere.

La dietetica cinese è anche crono biologica perché considera l’uomo in modo diverso a seconda delle ore del giorno, dei mesi e delle stagioni. Questo è importante per capire che ogni dieta deve essere personalizzata e che non può esserci una dieta uguale per tutti. E’ una dieta curativa ed anche preventiva perché è in grado di insegnare con quale alimento ogni persona può aumentare le difese immunitarie, permette di dare l’energia per combattere malattie, permette un’auto guarigione del corpo .

Secondo la medicina tradizionale cinese, cinque sono le proprietà energetiche degli alimenti:

  1. La vitalità:                   Jing
  2. Il sapore:                    Wei
  3. La natura:                   Xing
  4. Il valore energetico:    Qi
  5. La forma:                    Xing

Il Jing degli alimenti è la vitalità intrinseca, l’energia dell’alimento. Il Jing dell’alimento è in grado di arricchire il Jing dell’uomo e quindi di allungarne la sua vita. Gli alimenti ricchi di Jing sono quelli freschi e che non hanno subito processi particolari né durante la coltivazione, né durante la raccolta o la conservazione, che sono raccolti nel tempo appropriato ed accuratamente conservati. Sono alimenti capaci di costruire nuove cellule. Gli alimenti ricchi di Jing sono i cereali integrale, la verdura e la frutta fresca appena raccolta, i funghi, le uova fresche, le carni fresche meglio se consumate crude, le carni soprattutto di animali selvatici ed il pesce appena pescato, i germogli di soia e di cereali. È indispensabile assumere alimenti con elevato Jing in caso di anemie, in caso di ritardi nella crescita, in caso di deficit immunitari, in caso di sterilità, fragilità delle ossa e dei denti, sterilità, meno pausa, depressione e perdita della volontà di vivere.

Il sapore (Wei): la dietetica cinese classifica i sapori secondo la legge dei 5 movimenti e li collega ai 5 organi ed alle 5 stagioni. Un sapore viene infatti accoppiato al movimento di cui contrasta la specifica azione energetica in una perfetta dialettica Ying/Yang di riequilibrio.

I SAPORI SECONDO LA LEGGE DEI 5 MOVIMENTI
Movimento Legno Fuoco Terra Metallo Acqua
Organo Fegato Cuore Milza Polmone Reni
Sapore Acido Amaro Dolce Piccante Salato
Stagione Primavera Estate Quinta stagione Autunno Inverno

Ogni sapore appartenete ad ogni movimento è in grado di contrapporsi all’azione del movimento stesso

 

Il movimento legno ha un’ azione di espansione e di crescita contrastata dal sapore acido che ha un’azione retraente di trattenimento, di ristringimento.

Il movimento fuoco ha un’azione di dissipare l’energia, il sapore amaro impedisce la dispersione di questa energia.

Il movimento terra è un movimento del centro, dell’equilibrio e dell’armonia. Non ha bisogno di compensazioni ma di diffondere queste sue caratteristiche attraverso il sapore dolce che è rilassante ed armonizzante.

Il movimento metallo ha un’azione di raccolta, di interiorizzazione dell’energia ed il suo sapore piccante ha invece un’azione disperdente che spinge verso l’esterno l’energia.

Il movimento acqua è correlato al freddo che ha il potere di bloccare, di congelare ed il suo sapore salato serve invece ad ammorbidire ed impedire il congelamento.

Il sapore di un alimento, nutrendo la forma dell’organo corrispondente, consuma dell’energia che gli consente di divenire costituente vitale di quell’organo, quindi ogni volta che si introduce un determinato sapore, si disperde un po’ di energia dell’organo corrispondente per attivare il sapore.

Ogni sapore tonifica l’energia dell’organo collegato al movimento

AZIONE DEI SAPORI SULL’ENERGIA DELL’ORGANO
Acido Disperde – Tonifica Energia Fegato – Polmone
Amaro Disperde – Tonifica Energia Cuore – Reni
Dolce Disperde – Tonifica Energia Milza – Fegato
Piccante Disperde – Tonifica Energia Polmone – Cuore
Salato Disperde – Tonifica Energia Reni – Milza

 

AZIONI DEI SAPORI SUGLI ORGANI
Sapore Nutre la forma Armonizza Tonifica Qi Disperde Qi
Acido Fegato Cuore Polmone Fegato
Amaro Cuore Polmone/Milza Reni Cuore
Dolce Milza Fegato Milza Milza
Piccante Polmone Reni Fegato Polmone
Salato Reni Milza Cuore Reni

 

La natura XING degli alimenti si differenzia nella natura Yin freschi o freddi e quelli di natura Yang caldi. In inverno bisogna privilegiare gli alimenti tiepidi, in estate gli alimenti freschi. Se si è in buona salute preferire alimenti tiepidi, Evitare alimenti troppo freddi che possono danneggiare le funzioni digestive.

Il QI degli alimenti rappresenta l’energia che l’alimento libera nell’organismo .

Un alimento Yang favorisce una risalita ,esteriorizzazione dell’energia verso l’esterno, utili nel caso di stasi del qi e di sangue nella parte bassa del corpo con sintomi di dolori al basso ventre, incontinenza urinaria, emorragie, diarrea cronica. Grazie  alla traspirazione eliminano le tossine ,utili nelle influenze e malattie virali e infettive. Questi alimenti sono dal sapore piccante /dolce  7tiepidi o calda.

Un alimento YIN favorisce invece la discesa e l’interiorizzazione dei Qi e agiscono soprattutto conducendo l’energia verso il basso e l’interno. Favoriscono, quindi, la digestione la diuresi , eliminano il calore, calmano la risalita del vento, eliminano gli accumuli, pacificano lo spirito. Sono utili nella sintomatologia che riguarda la testa, l’eccitazione psichica e nervosa, l’insonnia, nella tosse secca, riniti ed asma allergico. Questi alimenti sono dal sapore acido, amaro o salato e di natura fresca o fredda.

 

La forma Xing di un alimento si riferisce alle caratteristiche più materiali quali il calore, la consistenza, la capacità di idratare e le caratteristiche organolettiche. La forma di un alimento e la sua presentazione sono importanti perché risvegliano il nostro desiderio, l’appetito, fattori molto importanti per stimolare la funzionalità della  Milza e dello Stomaco, permettendo una migliore digestione ed assimilazione.

 

LA FORMA XING DEGLI ALIMENTI
Movimento Legno Fuoco Terra Metallo Acqua
Organo Fegato Cuore Milza Polmone Reni
Colore Verde Rosso Giallo Bianco Nero
Consistenza Duro Fibroso Carnoso Croccante Molle

 



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